热贡“六月会”节目内容及四合吉村神庙历史
一、热贡“六月会”简述
六月会”,因在农历六月份举办而得名,藏语叫“周贝勒柔”, 或“周贝拉达乾毛”,意思就是“六月神会”或“六月祭祀盛会”, 当地汉语简称“六月会”。作为国家级非物质文化遗产保护项目, 经国家文化部批准后,统称为“藏乡六月会”(以下简称“六月会”)。 是盛行于热贡隆务河中、下游两岸20多个藏、土族村庄特定的民俗节庆活动。其组织规模之大、参与人数之众、持续时间之久,居全县乃至于全州除春节以外的所有节庆活动之首。“
每年农历6月16至25日由各村社群众自发组织举办。隆务河流域村村寨寨定期举办这个迄今具有1400多年历史的民俗活动,其主要目的,既是为祈求风调雨顺、五谷丰登、人畜兴旺、国泰民安,又通过这个节庆活动,让当地百姓与神共舞、与神同乐,达到邻里之间走亲访友、交流感情、其乐融融欢度节日之目的。所以,“六月会”的举行具有双重节庆活动功能。
“六月会”的分布范围从地域上划分,主要是在隆务河流域。隆务河上游,主要在泽库县麦秀镇境内龙桑等村落以及同仁县曲库乎乡境内扎毛、和日、古德、江什加、江龙这些传统村落。隆务河上游这些村庄举办活动时间跟隆务河中、下游有些不一样,这些村庄是在春节期间举办,所以在藏语里叫“洛萨尔拉则”,就是“春节神舞”之意。隆务河中游,主要在隆务河西岸四合吉、隆务庄、唯哇村以及河东岸苏合日、铁吾村。 隆务河下游,主要在地处河西岸的年都乎、郭麻日、尕沙日村,河东岸霍日加、加查麻、吴屯上庄、吴屯下庄、尕泽东(尕队)、保安下庄、麻巴(哈拉巴图、东干木、日扎、拉康、银扎木)及浪家等村。
除此之外,还有地处河西岸山区黄乃亥乡热萨村,河东岸保安镇石哈龙、双处村等。整个隆务河流域举办“六月会”的村庄共有二十多个,由于历史原因,过去举办而中间停办,近几年又恢复的村庄有一个,如隆务庄。过去不举办而近几年新开始的有一、两个,如隆务河上游江什加村和唯哇村。总之,举办“六月会”时间和展演内容,因村而已。
二、四合吉村“六月会”节目
每年农历6月16日,隆务地区四合吉村举行每家每户请神、迎神“拉羌嘎”仪式,热贡地区一年一度的“藏乡六月会”序幕由此拉开。
农历6月17日,凡参加“六月会”的全村男性,身着节日盛装,集中上山献祭“拉卜泽”插箭、煨桑祭神活动。回庙后祭祀展演正式开始。
“六月会”节目出场顺序和简要内容如下:
一、男性“喂哈”舞。所有男性手持悬挂有夏琼神、二郎神、热宗神唐卡旗杆、风马旗和各类兵器,向四方神灵献祭。
此开场舞,系与古代战争有关的“军舞”,展现藏兵上战场时请四方神守护,战争获胜后凯旋而归的场面。
二、男性“噶尔”舞。所有男性头戴白毡帽、肩搭红绿飘带、身着节日盛装集体上场,呈龙神舞动队形,向四方神灵献祭。此舞表达祈求风调雨顺、五谷丰登、人畜兴旺。
三、女性“噶尔”舞。
所有妙龄少女颈戴珊瑚项链、着节日盛装集体上场,以缓慢、优雅的舞姿向神灵献祭,祈求风调雨顺、五谷丰登、人畜兴旺,此舞属于向地界龙神献供的“龙舞”序列。
四、男性龙鼓舞。
由10—20人组成的献舞者们在法师的带领下,边敲击龙鼓边出场献舞。此舞为与神共舞、人神同乐的“神舞”。
五、踩高跷舞。
头戴虎豹面具、腿绑虎豹斑纹木跷的两位年轻小伙儿,或手操彩棍、或敲击龙鼓以娴熟高难动作向神灵献舞。此舞系取悦皇上的宫廷舞。
六、“阿杂啦”舞。
两个小孩儿头戴古印度游行僧阿杂啦脸谱,身着裙子,肩扛彩棍上场。此舞祈愿老人长命百岁,少儿茁壮成长,人间充满幸福快乐。
七、男性“咕如”舞。
约20名男性身着整齐服装,手捧哈达缓缓舞出,面向神庙站成两列纵队,村里长者边敲锣边献“祝词”,舞队互相交叉而舞。此舞表达在神灵庇护下全村男女老少和睦相处,村庄威望大振,家庭幸福,五谷满仓。
八、男性“拉昂巴”舞。
由十几名男性敲击龙鼓而舞,队伍出场后分别向四方神灵献舞,跳到殿前站成一排,在众人伴舞下轮流进行单独表演。表演者们分别代表着十方神灵,通过表演让诸神愉悦,让各方神灵护佑此方水土。
九、“特杰钦波”群舞。
此舞全体男女均参加,两列舞队分别由一男一女领舞着领头,按时快时慢的敲锣节奏变换队形,每到转弯处吹响海螺,以“左旋法螺”的造型把整个展演活动推向高潮。此舞为大型男女混合舞,展现了人神同在、人神同乐、人与自然和谐共生。
十、女性“噶尔”舞。(重复)
十一、村里老者们献“喂哈”舞。(与开场舞相同)
以上为17日上午展演内容。18—19日所有节目内容与头一天相同,重复表演。有所不同的几点补充节目内容有:
1、17—18日两天内,时有周边村庄法师带领村民前往本村互访恭祝;
2、每日下午适时穿插象征来年丰收、邻里团结、家庭和睦的即兴节目表演;
3、19日下午闭幕时举行规模盛大的贡品献祭仪式,此活动由全村所有男女老少共同完成。
上述为本村“六月会”祭祀舞蹈展演内容。
三、四合吉村神庙历史
那时的四合吉村和隆务寺之间是什么关系?
《热贡族谱》载:“藏历第六个绕迥第十二土虎年(公元1338年),从大万户长年智嘉措时候起,隆务噶当派寺院大小事情由四合吉村操持”。另记载:“藏历第六个绕迥第三十七火兔年(公元1363年)从卫藏返回后,按照喇嘛桑丹仁青指示,与隆务仓活佛一起修建了隆务寺第一座庙宇萨增拉康”。
据此推断,此时正是大万户长与喇嘛桑丹仁青之间确立寺主与施主关系的开端。据《同仁县志》(2001年汉文版,三秦出版社)记载:“隆务寺初建时为元大德五年即公元1301年。四合吉大万户长成为喇嘛桑丹仁青施主,并扩建寺院时为明洪武三年(公元1370年)。从而可以得知,四合吉村不仅是隆务寺的地主,同时也是施主,这层关系延续至今已有700多年历史。
四合吉村是隆务寺的地主,在地缘上寺村相连。处于对佛的敬仰,地方长官把僧侣顶礼膜拜,虽皇上准许神庙装设玉顶,但处于寺院地位的考虑,四合吉大万户长没这样做。民间有说法,活佛和官员地位相等,所以,隆务寺夏日仓府邸与四合吉神庙在地理位置上完全处于同一个地平线上。隆务寺地主为四合吉村,这还有个说法,相传明朝初建隆务寺时,寺院请求四合吉村割让一块如牛皮大的地盘,大万户想为寺庙的修建割让一块牛皮大小土地,这对村庄无任何损失,便爽快答应。划地时,寺院动脑筋把一块牛皮剪成细长的绳索,这条牛皮绳子往四周一拉开,占地面积就远远超过了一张牛皮的大小,但此前有许诺,就默认了。今天,隆务寺规模如此之大,就是由此而来。
第四代大万户长年智合嘉措(出生于公元1312年)把四合吉分成三个村庄并夯起围墙,从此就有了“四合吉村八十户”之说。
关于四合吉村神庙历史,在嘉萨格西所著《热贡族谱》中记载:“四合吉第一代大万户长索南伦智次子南喀多布杰和隆务昂索等地方长官赴内地拜见大明王,大明王按惯例册封。返回热贡后,隆务昂索、四合吉大万户长邀请隆务七庄为此庆祝了三天。该是修建神庙的时候了。于是,于藏历第七个绕迥十六水马年(公元1402年)四合吉神庙建成”。
据此推测,四合吉神庙初建年代为元末明初。从四合吉第二代大万户长初建神庙,到第十四代大万户长喇嘛坚参(公元1681年)之间已有270多年。由于缺乏记载,这期间的关于神庙兴衰历史就无从考证。
历代四合吉大万户长和隆务囊索对热贡地区及周边诸部落进行长期统治。从这段历史可以窥探,以历代四合吉大万户长为首的村子民众,视该神庙为重要的供神场所。《热贡族谱》又载:“四合吉大万户喇嘛坚参之子万玛伦智29岁时(公元1736年)赴内地拜见乾隆皇帝。国王按惯例册封,并赐予十六罗汉唐卡和其它供品,准许四合吉神庙装设玉石顶幢并给费用30万银两。
(转译自热贡·卡尔泽杰著《世间礼赞——安多热贡地区民间祭祀“六月会”历史文化内涵研究》藏文版311—314页,中国藏学出版社,2009年)